金刚经妙旨
《金刚经》在禅宗五祖弘忍、六祖惠能以后的禅宗具有至高无上的地位，其影响也随之源远流长。下面是金刚经妙旨，和小编一起来看看吧。
禅密两宗，皆一乘教。『一乘顿教，寓解于行;以行为主，以解为辅;行进步一步，解亦进一步;行愈深，解愈精;有行(杨按：指形式之行)无解，变成世间宗教;有解(杨按：唯慿意识，依文解义，难契妙旨。禅宗弘忍大师谓：「思量即不中用!......」)无行，变成人类哲学;解行相应：泯识显智、明体达用;随缘说法，乃能契机、契理。......』(参考冯老师示我的「一乘法要」)
金刚般若波罗密经，历来深入广大佛子心中：持诵、抄写、讲解、注释者甚多，其能默契妙旨者却很少!大都不脱意识形态范围之故。冯达庵大阿闍黎于某年「五月十八日辰正圆证」『金刚般弱波罗蜜』(此文之后有冯老师留字为据)。从而契会金刚般弱波罗蜜经妙旨：「原来如是!」他所着的「金刚经提纲」，文约义丰、别具一格：「画龙点睛!」读之，妙理悦心。希有缘读此经者，精心「密行」!究竟彻参之!例如金刚经云：「佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心!......何以故?须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。」此段经文，须发菩提心，修「慈无量心」。修至能入「大慈三摩地」时，才能究竟彻参;能入大慈三摩地，则位齐「菩萨摩诃萨。」故经文先提：「善男子善女人......」至此则云：「诸菩萨摩诃萨......。」依识缘相，「我执无明」众生「同分妄见」幻成之「我相、人相、众生相......」修至能入「大慈三摩地」时，则能「降伏其心!......」「八种识量泯尽无余。大慈性光、灵明清静、充遍大千世界。」尔时，泯识显智，所观众生、敛相归性，如如然融为一体;定中祗有惺惺寂寂、灵明自在;而「无我相、人相、众生相......」「以无所得故。心无罣碍......」。
在大圆镜智遍照中，对于三世事情相、「一念顿具!」泯却「时间相」，故「无寿者相。」
「一切众生都有佛性。」爱因斯坦、夙根深厚，智慧超群;他的《相对论》有：
式中：v表示物速;c表示光速;t表示地面时间;t表示变量时间;t是v函数。
t=t/
爱因斯坦由此得此结论：「对于我们这些有信念的物理学家，对过去、现在和未来的区分，只是一个错觉;甚至是一种固执己见。」这与《法华经》云：「是法住法位，世间相常住」是相符的。但爱因斯坦仅从数理逻辑上推论之;能入「大慈三摩地」者乃能理论与实践结合验证之!
六祖不识字而能说法，而且反应神速、言必中肯;他的「诸佛妙理非关文字!」「自性本来具足!」「识自本心、见自本性」等名言;正是「寓解于行」的表演。
对于纯净「唐密」来说，本经各章重要之节，皆有相应的真言。例如第一章第二节-大慈。有「慈无量心真言」、修其「三密」成就，即入「大慈三摩地」。从而自能了悟本节经文的妙旨。其它各节，亦复如是。由此可见：「寓解于行」!......「精心密行!」的重要性。
拓展阅读：《金刚经》中的人生智慧
《金刚经》又称《金刚般若波罗蜜经》或《能断金刚般若波罗蜜经》，意思就是以金刚般的智慧到达彼岸。“金刚”是自然界中最坚硬的金属，能断万物，所向披靡。般若是梵语音译，意为大智慧;“波罗蜜”也是梵语音译，就是摆脱烦恼，到达彼岸。因此，《金刚经》经名的含义就是以金刚般无坚不摧的大智慧斩断人生的种种烦恼，到达清净的彼岸。
众所周知，《金刚经》一卷是《般若经》六百卷的精华所在。其思想深刻而文字简洁优美，对于中国文化影响极大。在浩如烟海的佛教经典中，金刚经是流传最广、影响最大的经典之一。
如何得清静
《金刚经》一开始，就提出了一个人生的大问题：“云何应往，云何降伏其心?”也就是滚滚红尘中的芸芸众生如何才能降服心中乱七八糟的想法?如何才能使得自己身心清静?这其实是所有的科学想要解决的人类的终极问题，是需要每一个人都好好想一想的。
我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。既使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。因此，我们的身心永远在苦海中沉浮，永无出头之日。
在现实生活中，人是不可能达到完全没有欲望的，因此怎样驾驭自己的欲望，是一种大智慧，是提高自身生存质量的大智慧。
俗话说：心病还需心药医。要实现自己的心灵宁静，还需要靠自己的力量。其实佛学是人学，是心学，是关于人生智慧的哲学。人生在世，有许多疑问和困惑，会给人带来许多痛苦和烦恼，如何活得更快乐、更充实、更安心，在人自身能力感到无所企及的时候，往往会想要借助于神的启迪和保佑。但是佛教说人人心中都有一个佛，不需要求神拜佛，要求就求你自己——就是通过参悟，启发智慧，感悟生命，不断寻找更高层次的生存智慧和力量，开发、实现自己心中的潜能。?这其实和心理学中的第三势力——人本主义的主张是不谋而合的。
没有什么可以天长地久
《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
佛认为“凡所有相，皆是虚妄”，世界上的一切，都是如梦、如幻、如朝露、如镜花、如水月、如闪电、如水泡般虚无缥缈，瞬息即逝。平时我们看到的一切事物的形象，实际上都不是它们真正的形象，事物的真正形象是“无相”。也就是世界上的一切事物都是变动不居的，都是不断的生灭变化的。因此，对于世界上的一切都应该坦然面对，都不应该执着，这就是所谓的“应无所住而生其心”。否则就是“着相”，即有了“我相，人相，众生相，寿者相”。具体的讲，就是个人过多的考虑自己，从自己的需要出发，想得到文凭、知识，想得到亲情、友情、爱情，想得到财富、金钱、美人，想得到名誉、地位，想得到家庭、事业，想得到健康、长寿……。其实静下心来仔细想想，世间的一切有什么是永远的呢?云卷云舒，花开花谢，世事变幻如白云苍狗，文凭会贬值，知识会落后，爱情会枯萎，友情会破裂，财富会流失，美人会迟暮，名誉会消失，地位会跌落，家庭会崩溃，健康会恶化……没有什么可以是天长地久的。
无私奉献
“不住色布施，不住声香味触法布施”，“应无所住行于布施”。
提到布施，有人说我自己还不够用，或者说自己一无所有，没有什么好布施的。其实一句温暖的问候，一片诚挚的爱心，一个美丽的微笑，任何自己觉得可以利益他人的东西都可以用来布施，勿以善小而不为，当布施成为习惯，你会从别人的快乐中得到更大的`快乐。
世界上懂得布施{奉献)的人是最富有的人，人们往往贪图别人给予自己，这其实是最贫穷的想法。一个人自呱呱落地，到小学、中学、大学，无时无刻不在接受别人的给予，究竟又有几个人想到自己给予了别人多少呢?日常生活中我们给予别人的一个微笑，一句悉心的问候，一句善意的劝告，一点力所及的帮助，都是可以给人以启迪和帮助的，有时甚至是让人终生难忘的。
而真心给予无私奉献是不容易的，有人给予是为了沽名吊誉，或是谋取钱财……。正如《聊斋志异》开宗明义第一篇《考城隍》上说的，“有心为善，虽善不赏”，真正的给予是不求回报的，这才是真正的布施，真正的奉献。
我觉得给予是世界上最美好的事情!奉献者是世界上最美丽的人!
心无所往
“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”“应无所住而生其心。”
传说禅宗六祖慧能一闻此言，当下即便开悟。《金刚经》的“无住”精神，可以缓解现代人的压力感，使其保持澄明心性。当今时代是一个物欲涌动，拜金主义、享乐主义盛行的时代，有些人不再谈论人生、理想、国家、社会，而是更多地谈论电影、股票、服饰、美食、足球、明星等等。呈现在人们面前的是一个五光十色目不暇接的世界，享受现代物质文明是现代人应有的权利。但是，人切不可成为物质的奴隶，陷溺于拜金主义的狂潮，从而导致精神家园的失落。面对汹涌澎湃的物欲大潮，必须咬定青山不放松，以金刚般若大智慧斩断物欲，才能将生命提升到天心月圆的光明澄澈之境。
人除了物质生活，还要有充实的精神生活，精神上去充实才是真正的富贵，精神上的满足才是真正的幸福。现代心理学理论告诉我们，人都具有“庸人自扰”的本性：对于悠关自身之事作过多的无谓思考，是困扰自身的主要原因。更要命的是，人的这种“能力”不需要有事实依据，但凭想象就可以了。假使心起了烦恼，那么即使在社会上很有地位、财富，生活也是空虚的。如果心中颠倒梦想，高楼大厦无异于监狱，美味佳肴就是毒药。古人说：心安事无问，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，住的是茅草小屋，心中也很安定、自在，远胜山珍海味高床大屋。
《金刚经》核心
《金刚经》一卷是《般若经》六百卷的精华所在。其思想深刻而文字简洁优美，对于中国文化影响极大。下面和《金刚经》核心，和小编一起看一下吧。
禅宗六祖惠能听了《金刚经》中“应无所住，而生其心”一偈就开悟了，这句话就是《金刚经》的眼睛。
六祖的著名偈子——“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃”是说明了宇宙的真相。这“本来无一物”就是《金刚经》的思想。《金刚经》主要就是说明了“离相无住”的道理。
四相是人生烦恼之根
《金刚经》中说的四相：我相、人相、众生相、寿者相。我相，包括我见(自以为是)、我爱(强烈贪着自我)、我慢(自高自大)、我痴(对自我错误的认识);人相和众生相是指“我”以外的人和人群;寿者相，包括追求长寿及传宗接代的思想及“永恒”、“永远”这些概念。四相之中，归结起来还是我相，以我为中心，分别一切，而有其它三相。
人的烦恼都是因这四相而起。宇宙人生的本质缘起性空，无固定不变的实体，无一相才是真相、实相。正如经中所说的：“凡所有相，皆是虚妄”。现象世界是幻有，本质的世界是无相。凡夫执着身体是我，身体是地、水、火、风四大和合之物，没有一个主宰的、恒常的、不变的我。根据现代医学提供，人体全身的细胞每隔几年就会全部新陈代谢一次，哪有固定的我?再说到我们的思维是我们自己的吗?思维来自经验，由经验形成概念，思维是由这些概念组成的，离开概念还有思维吗?凡夫执着财富为我所有，其实财富是为五家所共有：火、风、水、官、不肖子孙。
世界是无常的、无我的，没有固定的本体，而我们总是执有、执固定、执暂时的现象为真、为永恒。我们的认识与客观真理不相应，所以我们就有很多烦恼。
可以写下这样一条生死的公式：我执→贪嗔痴→烦恼→造业→生死
所以，“欲除烦恼先无我”。菩萨的最大特点就是无我、大慈大悲。
不住相即解脱
《金刚经》告诉我们：“不应住色生心，不应信声香味触法生心，应无所住而生其心”。不住相，是智慧的解脱。生什么心?生清净心。
看看我们凡夫的心，一天到晚有清净的时候吗?为身外之物从早忙到晚，下班后抓紧时间看电视、打麻将、卡拉OK……老年退休了，没事干就感到无聊、心发慌。为了打发无聊又找工作干，我们的心不能独立啊!不能静下来啊!我们的心总是寄托在外物上，把自己的快乐和幸福建立在人家的嘴巴上、眼光里。因别人恭维而高兴、因别人的冷漠而睡不好觉，这样的人生是多么可怜啊!“心随境转”是凡夫;“心能转物”即是如来。学佛就是要不断地解开心灵的缠缚，学佛要不住于身外之物。有一条解脱的公式是：看破→放下→自在
如果不能看破，可以先看淡。如果放不下，就背着走，走不动了，再放下。“天下事了犹未了，何妨以不了了之”。名利、富贵、荣辱、是非乃至生死都可以放下。心无挂碍才能潇洒，人生要潇洒走一回嘛。
道是无相的
如何得见如来?《金刚经》回答了这个问题：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸想非相，则见如来。”如来即道，如来即佛，如来者即诸法如义。如义就是诸法本来的面目，用现代的话来说可以叫“本质世界”，而我们所看到的这个多彩的世界可以叫做“现象世界”。我们不可执着现象，因为现象不是本质，我们要透过现象看本质，正如《金刚经》所说的“离一切诸相，则名诸佛”。诸佛如来都是以无相为体的，《金刚经》告诫我们：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。佛经里有一个著名的典故：谁是迎接佛陀的第一人?据记载，一次佛陀外出弘法三个月，要回来之前，弟子们都争先恐后去迎接，只有解空第一的须菩提尊者(即《金刚经》中的长老须菩提)仍坐在山中，他想：“佛陀的真身不是在眼耳鼻舌身意上可见的，他的真身是法身、是法性，是以宇宙人生的真相为身，无处不在，我不应为事相所迷”。佛陀归来时，有神通的莲花色比丘尼抢先迎接，佛陀却说：第一个迎接我的是须菩提。须菩提此时正在山中观察诸法空性，他才是第一个迎接佛陀的人。
“如来者无所从来，亦无所去故名如来”。如来是以法界为身，遍一切处、一切时的。为度众生的需要而变化出报身、化身。而其法身是如如不动，是离一切诸相的。我们平常对佛像礼拜，是旨在通过佛像认识真佛，培养清净的心念。无妄想、无执着的清净心就是佛。
我们在未学佛以前，执着世间的东西，心住功名利禄、儿女亲情，为这些而操心和烦恼;学佛以后我们又执着佛堂的庄严、拜佛的次数、念诵的声音、打坐的时间等等。这好比沙子和金子，两种东西虽一贱一贵，但在人眼睛里都同样是难受的。“不应取法，不应取非法”。执着美、丑、有、空、动、静等等，都会成为我们修行的障碍。着相就无法与实相相应。
唐朝马祖禅师早年修行时执着坐禅，南岳禅师就在他旁边磨砖。马祖问：“你磨砖做什么”?南岳回答说：“做镜子”。马祖说：“磨砖如何能成镜”?南岳答：“坐禅又怎么能成佛”?马祖当下大悟。这个典故告诉我们学佛是不能执着形式的，学佛应重在心念的修持，而并非枯坐蒲团。
平常心是道
《金刚经》发起的因缘是很平常的，佛陀穿衣、乞食、吃饭、洗足、入座等等。示现般若智慧的修行就在日常生活中，所谓“平常心是道”。东郭子多次请教庄子，道在何处?庄子答曰：“道在瓦砾;道在蝼蚁;道在屎尿”。道就在日常生活中，遍一切处。鸟语花香，行云塔影，黄花翠柳，青山绿水，一切法都是佛法。真正的佛法，并没有一个固定的东西，宇宙人生的.一切现象都包含着佛法。
如何悟道呢?就在生活中真参实悟。古代禅师有听到人唱歌开悟的，有看见花开开悟的，有煮饭时开悟的等等，都是体现在平凡的现实生活中。马祖道一开示说：“道不在修，但莫染污。”道是现成的，是每个人都有的佛性，不用修，但使其心不受外界染污而已。也就是《金刚经》告诉我们的：“实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提”。清除一切染污，就可以显现自家的珍宝，“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。你悟道的时候，了无所得，只是证得无妄想无执着的心。“无造作、无事非、无取舍、无凡尘”就能“直会其道”。
修道难吗?庞公家人的对话把修道的体味描述出来了：
庞公说：修道难难难，十斛芝麻树上摊;
庞妻说：修道易易易，百草头上祖师意;
庞女说：也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。
开悟的人，也是吃饭、睡觉。但凡夫吃饭的时候不专心吃饭，有种种计较;睡觉的时候，不安心睡觉，有千万妄想。要制心一处，才能无事不成啊!
离一切相而修善
佛法是心地法门，不可以住相。如何奉行此法门呢?当用心若镜，事来则现，过后不落痕迹。你看镜子照人，你来时，把你照得清清楚楚;你走了，空无一物，正是：
“风来疏竹，风过竹不留声;雁渡寒潭，雁去而潭不留影”。
不住相，就什么也不做了吗?不对!如果什么也不做，就是执“空相”。学佛是“不立一法，不舍一法”，不住无为，不舍有为。
那么我们应该如何修行呢?《金刚经》告诉我们“以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”。拜佛、念佛、学习经教，“随文入观，依理起行”，通过闻、思、修，学习戒、定、慧，以般若为导，修行六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若)，由渐修而顿悟。多做好事，但不要住相。
学佛要发菩提心
什么是菩提心呢?就是上求佛道，下化众生的的心。就是我们所说的四愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断;法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。六祖惠能当年进寺院见五祖时，第一句话说什么?--“我来求作佛”。这境界有多高啊!我们反思一下，自己到寺院烧香拜佛，求的又是什么呢?
学佛是净化我们生命的主体--阿赖耶识(俗称第八识)，“虚空非大，心王为大”，生命的层次取决于第八识。我们学佛主要是要改造第六识，然后突破第七识，最后净化第八识。
般若法门的修行，有文字般若、观照般若和实相般若之称。文字般若是学习研究佛教经论;观照般若是用佛法观念透视人生，依教奉行;实相般若是由积累而至顿悟。
并非在语言文字上理解了佛法，就能把持住自己的心念。宋朝的大文豪苏东坡也是一个居士，他学习佛法、研究教理，写了一首很有气魄的诗：
“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”
八风：是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。“八风吹不动，是指不受这些影响，心中如如不动。苏东坡写完诗，派家人过河到寺院，送给佛印禅师。佛印禅师阅罢，在上面批了两个字：“放屁”。即交给来人带回去，苏东坡看了这两个批字，非常生气!马上坐船到寺院找禅师论理，但见禅师门口贴着一张纸：“八风吹不动，一屁打过江”。此时苏东坡就感到非常惭愧了。所以说心念的修持是不容易的。《金刚经》告诉我们：“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”佛所说的一切法，是指“月”的“指”，而并非“月”，你可以顺着手指去寻月，而这个“月”，是需要自己内证的。
佛说的八万四千法门是我们成佛的工具。“知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”这些法门好比过河的船只，如果过了河，还背着船走吗?我们在修行中要注意不要执法相。
不执法、不执非法，不执空、不执有，不执一切相而修善，就能成就无上正等正觉。
金刚经的福报
《金刚经》实在有不可思议的功德，每天受持《金刚经》，和如度我之恩，不敢或忘。下面是金刚经的福报，随小编来看看吧。
一般人误解金刚经，以为金刚经只是讲空，讲无相。我觉得金刚经相反的，讲到都是不执着的有相。讲的是有，却不执着有。不是讲无，讲空。
比如金刚经有个语言模式，就是佛说什么，即非什么，是名什么。这里头金刚经要表达什么，比如我说行一切善法，即非行善法，是名行善法。这里头重点要表达的，其实是行一切善法。所以金刚经有四个字，很重要，就是持戒修福。
世间人持戒修福会执着于相，就产生痛苦，所以金刚经就告诉人，要持戒修福，但又不执着修福的相，痛苦就没有了。好比一个人做了善事，念念不忘，看不破放不下自己的善事，反而徒增痛苦。但金刚经说，你要去做善法，而又要不执着。这就是金刚经的智慧。
金刚经是一部福德的经。佛经浩瀚如海，能被古人常念诵，当成福德经来念的，就两部，一部是金刚经，一部是法华经。为什么叫福德经。比如人间求子、超度相当于福报给鬼道众生，或者求智慧，乃至世俗的冤枉。世俗福报不足，要怎么办?就是念金刚经和法华经来求世俗的福报。所以被称为福德经。
现在在民间也有这个习俗，念多少部金刚经给往生的人。民间也有很多，有些亡魂福报不够，无法去投胎，在地狱受苦，家属请出家人念金刚经，他就超升了，离开地府，或者去投胎了。所以是一部福德的经。大家不要小看。
很多人要学佛，福德不够，没有时间环境，想要念经又抽不出时间，这就是修行业障，福德不足。你可以去念金刚经来回向，让你事业顺利一些，家庭安乐一些，就有时间来修行。人间有种种的求不得苦，比如求子，有些人很有钱，但就是求不到孩子，很苦恼，这也是业障相，念金刚经也可以的。
还有个延寿的，有些人年轻得病，几乎要死去，这就是福报不足，或者生前消耗太多福报。你又拿不出钱来供养，那怎么办?念金刚经一千部，延长寿命是有可能的。有人就问，为什么能保证一千部金刚经就能延长。因为要对金刚经有信心是不容易的，所以不是每个人都能完成一千部。要念经，要有善根，要识字，才可以。不是那么容易的。所以完成一千部一定能延长寿命。寿命长也是一种福报，金刚经就是增长福报的经典。
求子也可以靠金刚经，孩子也是一个人的福报。婚姻也一样。现在很多人婚姻不顺，造了很多感情的恶业，念金刚经，第一来还过去的感情的恶业，第二增长婚姻的福报，就可以让婚姻能顺利。要有这个信心。
以前祖师念金刚经都能开悟，出世间的福报是很难求，靠金刚经的力量都能求。更何况世间的福报。那现在还有一种说法，说什么：我都不懂金刚经的意思，我念有什么用?这个讲法是歪理。首先佛经是佛自性的流露，是本性流露出来的。而你的懂，是靠大脑的思维，那是不对的。大脑无法思维自性的东西。所以你尽管去念，念了悟道一句，那一句就是你的宝贝。不是靠讲解懂了。我们现在大家都喜欢思维，用在大脑思维上。金刚经不可思议，就表现在你要去悟。大家要对金刚经有信心，可以去看历代的.金刚经感应录。
拓展阅读：《金刚经》旨趣
【第1句】：离相，成就解脱，消诸业
我们天天讲消业障，业障怎么消?不着相才能消业障，着相那业障怎么能消得了?都是根据《金刚经》教义所说的。
【第2句】：无住，成就般若，破诸惑
惑是迷惑，破迷开悟的诀窍是无住。《金刚经》上讲：「应无所住，而生其心」，「应无所住，而行布施」。像这样的文案在本经很多。
【第3句】：无法，成就法身，脱诸苦
所有一切法相，都是因缘所生，当体即空，般若里讲缘起性空，了不可得，这才能「成就法身，脱诸苦」。《般若心经》里面讲，「度一切苦厄」。到无法的时候，一切法都放下，都不执着了。消业、破惑、脱苦，这是本经的旨趣。
【第4句】：破三心，除四相，为发心之要务
这一条讲得真的是非常究竟彻底。凡夫莫不以为我能执着、我能执，或者说得粗显一点的，我能得，凡夫都患得患失。谁得到了?我能得。什么是我?一般人认为身是我，聪明一点的人知道这身不是我。什么是我?能够思惟、能够想象、能够感受苦乐的，这个是我，心是我!西洋哲学家讲：我思故我在。什么是我?能够思惟、想象的，那个是我。我能思、我能想，能想、能思惟的那个就是我。佛在本经上说，好!能思、能想的是我。「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」能执着的我没有了，能执着的、能得的心没有了，你还得个什么?三心不可得。这是从根本上消业断惑，不是从枝叶上。你打个什么妄想?妄想不可得。
你所得的是什么?所得的不外乎四相。「我相、人相」，我相、人相是从「相对假立」的。「众生相」，这个众生就是一切万事万物，万事万物都是众缘和合而现的相。所以诸位要晓得，这个众生不是指广大的众生、广大的人，不是这个，那你就把意思讲错了。我们今天所谓动物、植物、矿物，再包括所有一切自然现象，都是众生相。下雨、刮风都是众生相，都是众缘和合，「由缘和合假立」，称为众生相。「寿者相」，寿者是时间相续，「由相续假而立」。都是假的，我人是相对假，众生是缘和合假，寿者是相续假。你所执着的这些物是假的，你能执着的心是假的，你还有什么搞头?还有什么执着?还有什么放不下的?如果把这些事实真相，统统都搞明白了，身心世界一切放下了，你心里头马上就得大自在;换句话说，你的真心就现前，妄心没有了，彻底了解它是虚妄、不可得。
众生就是坚固的执着，不肯放下，不晓得能执着的心是假的，所执着的这些物相也是假的。所以佛菩萨眼睛里看芸芸众生是可怜悯者。为什么可悯怜?假的、全是假的，如果是真的，真有这个事，佛不能够说众生是可怜悯者。因为它是假的，怎么样打妄想、怎么样执着都是一场空，不是说到死了以后一场空，现前就是一场空，当下即空。这一执着坏了事，现前无量的烦恼，苦不堪言，将来轮回六道，永远没有出头的日子。《金刚经》帮助我们明了事实真相，教给我们彻底放下，恢复自性，自性就是真心，禅家讲的「父母未生前本来面目」。《金刚经》的好处在此地。
「破处即是显处」，破妄，真就显了。破妄显真「是同时，是一时」，不是有先后的，先破妄然后再显真，不是的，是同时的。妄除一分，真就显一分;妄除二分，真就显二分。理可以顿悟，一下就明白了;事要渐渐的除，事上除一分，你的清净心、你的般若智慧就透一分。事上怎么做?事上真的要放下，不要再执着!一定要依照经典的教训，认真努力去做。这是把本经纲要给诸位报告出来，纲要抓到之后，经文就不难领会。
上一篇：关系爱情的名言英文-经典名人名言
下一篇：返回列表
